653: Papst Martin I. leugnet in einem Brief die Kollaboration mit den expandierenden Sarazenen: Unterschied zwischen den Versionen

Die Forschung liefert aber auch andere Interpretationen des Briefes, die entweder in den syrisch-palästinensischen Raum oder nach Nordafrika verweisen: Zum einen wird der Kollaborationsvorwurf aus einer kollektivpsychologischen Spannungslage des byzantinischen Reiches heraus erklärt. Wolfram Brandes etwa auf den durch die muslimische Expansion ausgelösten Schock, der bei manchen zu Endzeitstimmung, bei anderen zu der Erkenntnis geführt habe, Gott strafe das Reich für seine sich u. a. in theologischen Verirrungen manifestierenden Sünden. In dieser Interpretation werden die Prozesse gegen Martin I. und seinen anti-monotheletischen Mitstreiter Maximos Homologetes (Confessor) zu einer Form der „juristischen Krisenbewältigung“, also einer Art psychologischen Überreaktion auf eine Zeit der extremen Verunsicherung.<ref name="ftn11">Brandes, Krisenbewältigung, S. 148-51, 153-4, 159-77.</ref> Nicola Clarke geht einen Schritt weiter, indem sie verschiedene Kollaborationsvorwürfe der Expansionsperiode, darunter auch die gegen Martin I., als zeitgenössischen Versuch charakterisiert, Niederlagen gegen die expandierenden Muslime nicht auf deren tatsächliche Stärke, sondern v. a. auf das Versagen bestimmter Verantwortungsträger zurückzuführen, um auf diese Weise das eigene Selbstbewusstsein zu stärken und die Hoffnung aufrecht zu erhalten, dass die Muslime doch nicht unbesiegbar seien.<ref name="ftn12">Clarke, ''The Muslim Conquest'', S. 107.</ref> Robert Hoyland wiederum nimmt einerseits an, dass es sich um einen fingierten Kollaborationsvorwurf handeln könnte, der dazu gedient hätte, einen unliebsamen Querulanten aus dem Weg zu schaffen. Dennoch hält er es auch für möglich, dass Martin I. tatsächlich versucht haben könnte, mit den expandierenden Muslimen in Kontakt zu treten, so wie auch andere Zeitgenossen versucht hätten, mit den neuen Herrschaftseliten zu einem Ausgleich zu kommen. Die gegen Martin gerichteten Vorwürfe seien damit durchaus ernst zu nehmen.<ref name="ftn13">Hoyland, ''Seeing Islam'', S. 75-76.</ref> Hoyland verweist in diesem Zusammenhang auf mehrere griechisch verfasste Briefe, die von anderen Forschern ohne weitere Begründung als potenziell unauthentisch angesehen werden.<ref name="ftn14">Conte, Martin I., Sp. 341; Winkelmann (Hrsg.), ''Prosopographie'', S. 185.</ref> Diese in Mignes ''Patrologia latina'' edierten Briefe sind allesamt an Adressaten gerichtet, die sich schon unter muslimischer Herrschaft befanden. Ein Informationsschreiben zu den Entscheidungen der Lateransynode von 649 wendet sich an die Kirche von Carthago, das 647-48 zum ersten Mal von muslimischen Truppen angegriffen wurde.<ref name="ftn15">Martinus I., ep. 4 ad ecclesiam Carthaginensem, ed. Jacques-Paul Migne (Patrologia Latina 87), Paris: Migne, 1863, Sp. 145-54; vgl. Kaegi, ''Muslim Expansion'', S. 116-44.</ref> In einem weiteren Schreiben an Johannes, den Bischof von Philadelphia (ʿAmmān), schickt Martin diesem nicht nur die Akten der Lateransynode, sondern ernennt diesen zu seinem Vikar und verleiht ihm das Recht, Bischöfe und Presbyter zu ernennen – anscheinend eine Gegenmaßnahme gegen von „Häretikern“ durchgeführte Bischofswahlen in der Region.<ref name="ftn16">Martinus I., ep. 5 ad Ioannem episcopum Philadelphiae, ed. Jacques-Paul Migne (Patrologia Latina 87), Paris: Migne, 1863, Sp. 153–64.</ref> Ein weiterer Brief gebietet dem Bischof Theodorus im syrischen Ḥisbān, gegen Häretiker vorzugehen und den Anweisungen des eben erwähnten Johannes Folge zu leisten.<ref name="ftn17">Martinus I., ep. 6 ad Theodorum episcopum Esbuntiorum, ed. Jacques-Paul Migne (Patrologia Latina 87), Paris: Migne, 1863, Sp. 164–65.</ref> Gleiches wird von einem gewissen Georgios, dem Archimandriten im Kloster des hl. Theodosius eingefordert.<ref name="ftn18">Martinus I., ep. 8 ad Georgium archimandritam monasterii sancti Theodosii, ed. Jacques-Paul Migne (Patrologia Latina 87), Paris: Migne, 1863, Sp. 167-68.</ref> Ebenso werden die Kirchen von Antiochia und Jerusalem über die Entscheidungen der Lateransynode informiert, die Weihen der Bischöfe Macedonius von Antiochia und Petrus von Alexandria als falsch angeprangert und wiederum Gehorsam gegenüber dem Vikar Johannes von ʿAmmān eingefordert.<ref name="ftn19">Martinus I., ep. 11 ad ecclesiam Jerosolymitanam et Antiochenam, ed. Jacques-Paul Migne (Patrologia Latina 87), Paris: Migne, 1863, Sp. 175–80.</ref> Diese Briefe deuten tatsächlich sehr stark darauf hin, dass Martin in einer Art anti-monotheletischen Kampagne im nun unter muslimischer Herrschaft stehenden syrisch-palästinensischen Gebiet alternative kirchliche Strukturen aufzubauen, die einen Kollaborationsvorwurf seitens Konstantinopels durchaus plausibel erscheinen lassen würden. Auch Walter Kaegi hält dies nicht für ausgeschlossen. Mit Verweis auf die These Fred Donners, die frühen Muslime seien weniger als deutlich andersartige Religionsgruppe, denn vielmehr als Vertreter einer monotheistischen Reformbewegung aufgetreten<ref name="ftn20">Vgl. Donner, The Islamic Conquests, S. 28–51. Ausführlicher: Donner, ''Muhammad and the Believers''.</ref>, hält auch er Kommunikationsversuche seitens der betroffenen kirchlichen Autoritäten mit den muslimischen Eliten für durchaus plausibel, auch im Falle Martins. Seiner Ansicht nach könnte man spekulieren, es handle sich bei dem von Martin erwähnten ''tomus'' um „a papal effort to communicate with Muslims in an era in which proto-Muslim beliefs and practices were assumed to be in flux and therefore malleable.“<ref name="ftn21">Kaegi, Seventh-Century Identities, S. 168-69.</ref>|6=<div style="margin-left:0cm;margin-right:0cm;">Martinus I. papa, ep. 14 ad Theodorem, ed. Jacques-Paul Migne (Patrologia Latina 87), Paris: Migne, 1863, Sp. 197-200.</div>